Creados originalmente por la compañía japonesa Denso Wave en 1994, los códigos QR (Quick Response code) pasaron de estar reservados a un uso pragmático administrativo en las industrias a popularizarse en todo el mundo como una herramienta a ser empleada a gusto del consumidor. Se trata de un sistema de almacenamiento de información a través de un código de barras en dos dimensiones distribuido en una matriz de puntos. Equipado de tres grandes cuadrados ubicados en las esquinas de un cuadrado más grande, cualquier dispositivo móvil que tenga descargada la aplicación necesaria podrá detectar la posición del código QR y así leer a gran velocidad el contenido informativo del mismo. Los usuarios ya no deben introducir manualmente las informaciones de sus búsquedas en sus celulares smartphone ya que con sólo apuntar la cámara de su dispositivo hacia el código, éste le envía directamente a los enlaces deseados. Estos códigos comienzan a ser usados en muchos ámbitos como una forma de agilizar la obtención de información sobre diversos aspectos. Son utilizados en revistas y anuncios de publicidad para brindar más información sobre los productos promocionados, pero también son usados con fines no comerciales como es el caso de los artistas pop que comienzan a utilizarlos como herramientas de trabajo o como propio lenguaje artístico.

Existen artistas que parten del concepto del QR para realizar remeras, posa vasos y hasta incluso en sellos postales como es el caso del sello de correo de Granada al cual se le agregó un código QR que enviaba a un video sobre el monumento de La Alhambra. En 2011 se expusieron en el Palacio de las Artes de Vannes (Francia) una serie de obras de artistas que optaron por la modificación de estos códigos para su confección. Artistas callejeros como Banksy utilizaron en ocasiones también estos códigos para complementar y amplificar sus mensajes de protesta. Asimismo, galerías y ferias de arte como la feria ARCOMadrid (Feria Internacional de Arte Contemporáneo), una de las principales ferias de arte contemporáneo a nivel mundial, decidieron emplear en 2013 los códigos QR para facilitar el acceso a la información sobre los autores seleccionados de las obras presentadas, asi como para atraer a visitantes inclinados hacia la tecnología. El QR se muestra así rápidamente como  una herramienta con diversas aplicaciones en el Arte Contemporáneo.

Volviendo al arte urbano o callejero, artistas como el francés Space Invader con sus “invasiones” alrededor del mundo y el colectivo español La Pluma Eléctri*k hacen uso del arte en pixeles como lenguaje principal. El colectivo La Pluma Eléctri*k ha utilizado inteligentemente en sus obras a partir del 2008 códigos QR que envían a un mensaje que reza: “No entiendo nada”, básicamente lo que los primeros espectadores pensaron sobre su trabajo al contemplarlo. Los artistas madrileños buscan con este mensaje fomentar el arte por el arte, fuera de toda intención publicitaria que busca el beneficio económico: “no hay nada que entender, no estamos vendiendo nada”.

El artista japonés Takashi Murakami realizó por su parte un código QR inusual, colorido y a su estilo, que resultó impresionantemente completamente funcional. El proyecto llamado Street Art Dealer intenta facilitar el acceso de los artistas callejeros al mercado a través de la incorporación en sus obras de códigos QR para que los interesados puedan conocer más sobre la obra de los autores y su adquisición, así como informarse sobre su trayectoria. Se facilita así la retribución a los artistas por su trabajo ayudándolos a comercializarlo o simplemente a difundir su arte callejero. Esto podría significar un cambio considerable en la forma en la que funciona la Industria del Arte, permitiendo a los artistas el independizarse de las galerías de arte y de los museos. Sin intermediario entre el comprador y el artista, éste puede controlar a sus anchas las funciones administrativas antes relegadas a las instituciones artísticas. El invento de los códigos QR podría significar así mismo una revolución a nivel de la crítica de arte, los críticos pudiendo adjudicar a las obras sus opiniones e información sobre sus investigaciones en un simple y pequeño cuadro pixelado. También el arte de la danza hace uso de esta tecnología: una red internacional de danza contemporánea llamada “Ciudades que danzan” desarrolla un proyecto denominado DcCode que consiste en ubicar códigos QR en diferentes sitios de importancia cultural en las ciudades que nos envían a videos mostrando intervenciones de danza contemporánea realizados en los espacios en cuestión.

El fotógrafo Sergio Castiglione realizó una muestra fotográfica a la cual denominó “Espejos Urbanos”  que consistía en una serie de fotografías de reflejos de edificios de Buenos Aires de importancia cultural en acumulaciones de agua como ser lagunas, charcos o fuentes. El artista adjuntó un archivo en formato PDF en su página a cada una de las obras presentadas, y en los museos o galerías colocó códigos QR en los marcos de las fotografías que enviaban a los archivos PDF de su página web conteniendo éstos descripciones de las obras, información sobre los edificios fotografiados y las comunidades a las que están vinculados. Pero esta tecnología aparece empleada también en la rama artística de la literatura. En las librerías muchos libros poseen en su interior códigos QR que envían a sitios con información sobre el autor así como sobre otros libros recomendados por la misma editorial. Estos códigos desperdigados en los medios de transporte público por las editoriales permiten leer los primeros capítulos de una novela y luego informan a los interesados sobre la librería donde pueden conseguir la obra en cuestión. Austria presenta uno de los ejemplos más interesantes de utilización de esta herramienta tecnológica a favor de la difusión literaria: en Klagenfurt, una ciudad que carece de biblioteca pública, un proyecto denominado Proyecto Ingeborg, distribuyó por las calles códigos QR que permitían el acceso a gran variedad de ebooks. Por otro lado, estudiantes del Magisterio en Educación Primaria de la Universidad de Alicante utilizó códigos QR para impartir las clases de historia del Arte a niños de primaria. Este innovador sistema de enseñanza utilizaba así diferentes recursos didácticos como ser material audiovisual como imágenes, películas, representaciones teatrales y musicales, que ayudaban a compensar las diferencias de aprendizaje del alumnado, mostrando así como esta tecnología puede ser muy útil en el aula.

Con millones de celulares smartphones repartidos en todas las comunidades y en una situación constante de aumento en eficiencia y rapidez de esta tecnología novedosa, las aplicaciones de lectura de códigos QR se nos presentan como una oportunidad brillante para enriquecer el contenido artístico en todas sus expresiones. La tecnología aparece así una vez más como una herramienta prometedora para favorecer la creciente democratización del arte.

Bruno Gariazzo

Según Régis Debray no es lo mismo comunicar que transmitir. La comunicación implica una puesta en relación entre  puntos en el espacio, mientras que la transmisión conecta  tiempos diferentes. Uno puede comunicar sin transmitir, pero la comunicación es un requisito para la transmisión. Ésta última representaría más una conversión en cuerpo del sujeto que recibe la información, una transformación de sus valores y de su modo de ver la realidad que lo rodea. Las nuevas técnicas de comunicación darían a esperar una mejor transmisión del conocimiento hacia las generaciones venideras, pero en vista de la actual crisis de las instituciones culturales que durante tanto tiempo se ocuparon de esta tarea transmisora, los valores de la humanidad y su patrimonio corren el riesgo de diluirse en una sociedad de entretenimiento efímero y ligero. Hayamos que el arte ha sido desde los comienzos de la cultura humana el principal medio de transmisión de simbolismos desde una generación a la siguiente. Ya sea a través de las pinturas rupestres en las cavernas, a través de los mausoleos, de los monumentos, las catedrales, las epopeyas o las óperas, el arte siempre es representativo de una época, de las costumbres e ideas de un pueblo, de las soluciones encontradas por el mismo ante las diferentes cuestiones de la existencia; en síntesis, el arte transmite entre las generaciones una enseñanza de vida adquirida por antepasados.

Pero el arte también pone en relación al menos dos puntos referenciales dentro de un espacio, por lo que podemos decir que el arte cumple tanto el papel de comunicador como el de transmisor. Desde hace tiempo que las leyes del mercado de consumo se han trasladado de a poco a la cultura (formada de consumidores), y, sin ponernos en una posición fatalista al estilo de la Escuela de Francfurt, podemos atrevernos a afirmar que los modos de transmisión de los valores culturales acarreados durante milenios por la humanidad están dentro de la nueva sociedad de la información en una metamorfosis sin precedentes. Las instituciones culturales, obligadas a jugar según las leyes de la oferta y la demanda, han incorporado la filosofía empresarial desatendiendo aquella responsabilidad a con el pasado que caracterizó a los ancestros dentro de las diferentes culturas. Hoy los transmisores oficiales de la cultura ofrecen aquello de lo que más hay demanda: todo lo que sea fácil y rápido de descifrar. El arte legítimamente distribuido a las masas pasa siempre antes por el tamiz del mayor beneficio económico, ya no por el tamiz del mayor beneficio simbólico. Lo que importa al vendedor es el aspecto del paquete, no su contenido.

El arte instituido conoce actualmente una crisis de los simbolismos que fueron su tarea vehicular a lo largo de la historia. Las ideas y símbolos que antes interesaba a la élite en el poder transmitir al resto de la población se han reducido a monedas, billetes y bits. lo que resulta más preocupante es que ya no interesa buscar la idea escondida atrás del símbolo, porque ya no hay tal símbolo ni tal idea. Las instituciones culturales transformadas en empresas vehiculan sólo aquello que no ofrece resistencia para ser consumido, aquello que entretiene, aquello que es alimentado por las pulsiones más primitivas: las sensuales y las violentas. La razón es simple: los simbolismos de antaño no venden.  Es más, ante la nueva moda, éstos son percibidos como infantiles, inmaduros. La madurez que para las civilizaciones que nos precedieron significaba tomar consciencia de nuestro rol en la comunidad y del valor que representa nuestra cooperación, ha devenido pura capacidad de competencia. La madurez espiritual hoy se confunde con la madurez sexual.

Hoy la transmisión de valores simbólicos por parte de las instituciones se encuentra así en decadencia. Pero por suerte la tecnología que por un lado facilita el funcionamiento de tales mecanismos allanadores de los conceptos, por otro lado permite la puesta en funcionamiento de otros mecanismos de transmisión cultural alejados del poder instituido. Cada vez existe una mayor libertad de aprendizaje y comunicación del arte por fuera de las instituciones tradicionales. Los usuarios de las redes sociales y de Internet en general comparten sus conocimientos, practican en solitario o en grupos de particulares y desde sus hogares se atreven a volver públicas sus creaciones sin ningún otro intermediario que los medios técnicos. Muchos enseguida reciben el reconocimiento de su entorno virtual, otra vez sin otro intermediario que el medio mismo de comunicación, lo que los fomenta a seguir creando y seguir compartiendo, en la mayoría de las veces por puro amor a su arte y a lo que buscan transmitir con el mismo, sin buscar ningún otro beneficio que el reconocimiento de la comunidad. Se generan así hoy en día dos fuerzas independientes en el ambiente artístico: por un lado el viejo motor de transmisión instituido e infectado por el virus del mercado, por el otro un motor nuevo formado a partir de una heterogeneidad emergente de internautas liberados de las instituciones y en cooperación constante en la construcción de lo que Gabriel Galli Danese denomina la gran “Biblioteca de Babel”. El discurso oficial del arte sigue siendo el instituido por los poderes económicos y políticos vigentes, pero se está gestando un nuevo ecosistema discursivo formado por las expresiones de millones de artistas independientes cuyo principal rasgo en común es el vínculo que existe entre su arte y la red de redes. Es responsabilidad de estos artistas desinstituidos e hiperconectados el restablecer los mecanismos de transmisión de los símbolos y valores universales que dieron origen a nuestras culturas.

En su obra “La tecnología y el carácter de la vida contemporánea” (1984), Albert Borgmann introduce la noción del “paradigma del dispositivo” en el cuál la la sociedad posmoderna estaría inmersa; ésta se encuentra navegando en un mar de superficialidad e individualidad, perdiéndose así las prácticas focalizantes generadoras de colectivos y, consecuentemente, diluyéndose asimismo todos los saberes compartidos. Pero considero que los responsables de éste fenómeno son principalmente los poderes que nutren los sistemas económico y político y las lógicas que detrás los motivan. A través de las fuerzas comunicativas externas a estos poderes como lo son las artes desinstituidas  en red, los dispositivos de la era digital tienen la potencialidad de lograr nuevos focos de saberes compartidos a una escala impensable en el pasado. En este sentido, Andre Feenberg propone llevar a cabo un proceso de “Racionalización Democrática” intentando mirar la relación de la tecnología con la sociedad desde puntos de vista alternativos que se separen de la lógica capitalista de acumulación y ganancia y acaparen cuestiones de relacionamiento del ser humano con sus semejantes y con su entorno, en pocas palabras, desde una lógica que busque la madurez espiritual de la sociedad. Sin la búsqueda de esta madurez, la humanidad estará durante largo tiempo en su adolescencia. En la misma línea, las antropólogas Elisenda Ardèvol y Débora Lanzeni consideran a las nuevas tecnologías como parte integral de nuestra cultura y por ende de nuestra creación de símbolos vinculados a conceptos a ser transmitidos. Conceptos que hoy resuenan entre ecos vacíos de significado como el concepto del “amor” deben de volver a ser alimentados. Freud consideraba que el amor estaba en el núcleo del funcionamiento de todas las civilizaciones humanas, éste siendo considerado como la sincronización de las pulsiones de cada individuo hacia un bien común a todos los individuos de la población; un enamoramiento del hombre por el hombre y por la vida. Es tarea hoy del arte en red el transmitir el legado de amor y fraternidad que fue pilar de nuestra cultura hacia las generaciones por venir.

Bruno Gariazzo

El arte callejero o urbano es uno de esos fenómenos tan típicos de la segunda mitad del siglo XX que ubicados en  cualquier otro contexto histórico resaltan enseguida como anacrónicos. Conocido popularmente como “graffiti”, este arte caracteriza a generaciones que sienten rechazo hacia la guerra y la violencia, y los artistas involucrados suelen expresar en él sus protestas y denuncias hacia un orden social que desaprueban. Al materializarse fuera del museo, hogar legítimo del arte por derecho, el grafitti cayó desde sus inicios en el ámbito de la ilegalidad, los artistas debiendo perfeccionar sus técnicas para finalizar las obras lo más rápido posible antes de ser alcanzados por el brazo de la Ley. Por su tez de vandalismo, los muros no permanecían pintados durante mucho tiempo, ganándose el graffiti la cualidad de arte “efímero”.

Pero pronto la mayoría de los habitantes de muchas ciudades del mundo comenzaron a simpatizar con los artistas urbanos y a sumar votos para impedir que los gobiernos decretaran la eliminación de sus obras. Uno de los más conocidos (sino el más conocido) de estos artistas “ilegítimos” es Banksy. Éste es en realidad su “tag”, es decir su apodo callejero o firma. Su nombre real permanece hasta el día de hoy en completo misterio. Incluso su sexo es un misterio, así que deberíamos escribir en cada caso “él/ella”. Se cree sin embargo que es originario/a de Bristol, Inglaterra, ciudad dónde se avistaron sus primeras obras. Comenzó su trabajo entre 1992 y 1994, en una época en la cual todavía los teléfonos celulares no eran capaces de registrar y conectar espacios diametralmente distanciados en milésimas de segundo. Perfeccionando la técnica del stencil, Banksy arremete en contra del capitalismo, del consumismo exacerbado, de las intervenciones militares en oriente y del maltrato a los refugiados en Europa, siempre con un humor característico. Nos interesa particularmente cómo este fenómeno se expandió rápidamente por todo el mundo gracias a los nuevos medios de comunicación que permitieron inmortalizar lo que tradicionalmente estaba predestinado a una vida fugaz. A través de videos y fotos de sus murales compartidos por millones de personas, Banksy se volvió un acontecimiento global que legitimó su nombre en el universo de renombre artístico. Impresiona a su vez que a pesar de lo difícil que resulta en la nueva Sociedad de la Información mantener la privacidad, este/a artista logra mantener el anonimato burlando todos los esfuerzos de los medios masivos por desenmascararlo. El fenómeno recuerda a un justiciero vigilante salido de un cómic. Su trabajo ha sido constante desde los años 90 y, siempre sin ser visto, un “Banksy” puede aparecer perfectamente en el muro de la casa de un vecino o en el edificio de su trabajo. Sin embargo, su propaganda antisistémica no tardó en ser absorbida por aquello contra lo que se enfrenta: el mercado de lógica capitalista. A pesar de las protestas y denuncias, las subastas de murales robados se levantan una y otra vez de entre los escombros. Y por si fuera poco, surgen contradicciones así mismo dentro de la institución artística, realizándose por ejemplo exposiciones conjuntas de personaje tan antagónicos como lo son Banksy y Andy Warhol.

Pero el/la artista callejero/a no se desanima ante la inmensidad de aquello que busca atacar, y en Agosto de 2015 abrió un parque temático llamado “Dismaland“, crítica irónica de Disneylandia. Habiendo contactado a 58 artistas para este proyecto, el parque permaneció abierto al público hasta el 27 de setiembre de ese año. Con un humor oscuro, la sociedad contemporánea se nos muestra como algo decadente y depresivo a través de empleados entristecidos y personajes de fantasía agonizantes.

El fenómeno Banksy es un fiel representante del arte interconectado a través de las nuevas técnicas de comunicación  como una herramienta eficaz al momento de transmitir ideas y de expresar sentimientos y opiniones compartidas por toda una comunidad de escala global. En la línea de pensamiento de Eric Sadin, para quién el advenimiento de los smartphones permite la conexión sin ruptura espacio-temporal y nos sitúa aun más dentro del sendero hacia la gobernabilidad algorítmica, el arte urbano da un paso adelante con Banksy al incorporar al tradicional graffiti un código QR. En efecto, en enero del 2016 apareció un graffiti enfrente a la embajada de Francia en Londres mostrando a la protagonista de Los Miserables llorando a causa de una lata de gas lacrimógeno abierta en el suelo y a su lado un código QR. Si se escaneaba el código impreso en el muro con un smartphone, éste nos enviaba a un vídeo denunciando la violencia de una operación policial llevada a cabo el 5 de enero por el gobierno francés en la zona fronteriza de Calais. La operación buscaba desalojar a un millar de inmigrantes establecidos en el campo de refugiados La Jungla haciendo uso de gases lacrimógenos. Con el mismo espíritu de denuncia, Banksy también había pintado unas semanas antes en la pared de un túnel del campo de refugiados un graffiti mostrando irónicamente a Steve Jobbs, ícono del éxito empresarial e intelectual de occidente, y también hijo de inmigrantes sirios. El arte aparece así aliado con la era digital en la lucha por el respeto y la promoción de los valores que son pilares de la democracia; valores que hoy se ven amenazados por una inundación de información que corre el riesgo de asfixiarlos.

Documental “Exit through the gift shop”

Bruno Gariazzo

El espíritu del 15M español reencarnó en Francia durante los últimos días de marzo del 2016, frente al proyecto de ley del trabajo presentado por la ministra francesa del Trabajo Myriam El Khomri. Miles de personas se manifestaron en contra de la ley que adoptó rápidamente el nombre popular “Ley de El Khormi” y cuya aprovación supodría (dentro del gobierno de izquierda de François Hollande) un aumento considerable del poder de las empresas y empleadores acompañado, entre otras cosas, por un incremento de la jornada laboral a diez horas, siendo éstas susceptibles de ser aumentadas a doce horas diarias de trabajo. La indignación que supuso la noticia de tal ley llevó al redactor de la revista Fakir, François Ruffin, y al comité “Convergence de Luttes“ (Convergencia de Luchas) a convocar a través de las redes sociales una reunión para planear la ocupación de la Plaza de la República en París el 31 de marzo. El movimiento denominado “Nuit debout” (Noche en Pie) se extendió a más de 50 ciudades de Francia en una oleada de campamentos en plazas públicas, ganando el apoyo de los simpatizantes del antiguo movimiento de los indignados españoles. Durante una veintena de días se continuaron las manifestaciones pacíficas rodeadas de policías prontos para levantar los campamentos. En un ambiente rebosante de juventud, el arte se sumaba al sudor reivindicativo.

Música, acrobacias varias, jóvenes pintando al rayo del sol, asambleas reunidas para discutir sobre las alternativas políticas que podrían significar una mejor calidad de vida para las generaciones futuras, todos ingredientes de una ensalada cultural ordenada por Internet. A las protestas contra la ley del trabajo se sumaron otras como la crítica a las políticas migratorias en contra del pueblo musulmán, clima que no fue del agrado del filósofo Alain Finkielkraut, quién, curioso por presenciar los debates de un movimiento social tan novedoso, fue expulsado de inmediato de la Plaza de la República entre acusaciones de xenofobia. Pero este nuevo 15M fue escenario el jueves 20 de abril de uno de los fenómenos más simbólicos y emblemáticos de la historia de la humanidad. Del mismo modo como se originó el movimiento el 31 de marzo, se convocó a través de las redes sociales a músicos de todo el país para interpretar la Sinfonía del Nuevo Mundo de Dvorak. Se reunieron así hacia las nueve de la noche de ese jueves más de trecientos músicos que, habiéndose descargado la partitura de la obra por Internet y con su instrumento a cuestas, estaban prontos para fusionar melodías con completos desconocidos con los que compartían sin embargo lo más importante: un mismo sentimiento. Ensayando tan sólo un par de horas en un ambiente humano carente de esa rigurosidad y rigidez típicas de una sala de conciertos de música clásica, se lanzaron al encuentro de la música todos estos aventureros frente a un público de miles de personas congregadas alrededor de la estatua de Marianne. Las lágrimas corrieron por las mejillas de una masa conectada por un ideal. La música se transformó en símbolo de una revolución ideológica que tuvo sus cimientos en la conexión que hace posible la red tecnológica. Para quién haya experimentado este fenómeno de dimensiones épicas podrá decir con completa convicción que se trató verdaderamente de la Sinfonía del Nuevo Mundo.

Podrán volver todos estos jóvenes a sus hogares luego de ser arreados fuera de su campamento utópico por un sistema policial que vela por el orden vigente; podrán volver a sus actividades rutinarias enfrascándose en sus estudios, cumpliendo con sus jornadas laborales y frecuentando a sus amistades; pero esa noche miles la pasaron en vela ya que un sueño se hizo demasiado grande como para quedar encerrado fuera de la vigilia. Ninguno olvidará ese sentimiento. Ninguno dudará al momento de saltar por ese sueño. Saben que no están solos. Saben que están conectados. Saben que no es infantil soñar y ya saben qué camino tomar.

Bruno Gariazzo

“¿Qué es “El Arte”?”, es la pregunta por la que han entrado en debates y disputas los pensadores desde la contemplación de la primera nota o la primera pincelada.  Las representaciones artísticas tanto en el ámbito de las artes visuales como en el de la música  han estado investidas originalmente en las diferentes culturas de un halo divino. El artista en las culturas azteca e incaica era portador de presagios, tenía el poder de traer con sus manos mensajes provenientes del futuro, lo que nos da a entender que los indígenas americanos creían, así como lo cree el escritor y economista Jacques Attali, que el arte es “profecía”. La misma escritura, antes de consolidarse como un medio artístico en la literatura, tuvo sus inicios en manos de unos pocos privilegiados que traían mensajes desde los cielos todopoderosos. El arte se fue consolidando así como una actividad reservada a aquellos favorecidos con el don de la creación, y cualquier intento de acceder a tales dominios sin legitimación divina era considerado una blasfemia.
No tardó el mundo occidental en reunir a la producción artística en instituciones que otorgaran tal legitimación a quienes consideraran de valor cultural suficiente para merecerla, pero hoy estas instituciones protectoras del “Buen Arte”, así como las instituciones políticas, están en descomposición.

Las artes comenzaron a desestructurarse progresivamente, a perder el orden meticuloso cultivado durante siglos y que hacía de cada cultura un edificio inamovible desde sus cimientos. De forma acompasada con el pensamiento, todos los elementos que componían la música y la pintura se arremolinaron durante el siglo XX para salir disparados y reorganizarse fuera de las normas que los agrupaban. La cultura pop había tomado la batuta en los años 60 para lanzársela a un público deseoso de subirse a un escenario. Fenómenos como la Beatlemania demostraban a los jóvenes que la música podía florecer en reconocimiento fuera de las grandes instituciones y de su sofisticado lenguaje encriptado.

Pero hoy en día el escenario ya no es el mismo altar de los dioses que fue en la segunda mitad del siglo anterior; cada vez más cantidad de jóvenes toman consciencia de su propia calidad de potenciales artistas “escenificables” y así pierden progresivamente aquella adoración libidinosa que hacía de las presentaciones de las presentaciones de los Beatles algo tan característico. Las redes sociales y la rapidez con la que se comparte información sobre música ha revelado al edificio prestigioso de la partitura clásica como lo que siempre  fue: un lenguaje y un medio de comunicación más entre otros. Gracias a los distintos foros y a Youtube, los músicos alrededor de todo el mundo pueden compartir todos sus conocimientos con aquellos deseosos de mezclarse en el mundo de la música, de una forma sencilla y relajada.  Todo aquél que quiera aprender a tocar un instrumento y a compartir su propia música tiene la posibilidad de hacerlo y de ser reconocido por ello. Los géneros musicales de tanto multiplicarse al final terminan por perder sentido y disolverse.

 Como lo considera Gabriel Galli Danese, la humanidad está logrando levantar a través de redes sociales como la formada por la aplicación Spotify, una “gigantesca Biblioteca de Babel” que absorbe todo lo producido por cada individuo y lo vuelve un ladrillo más del edificio cultural humano. Por más reservado que un artista sea, su obra terminará fluyendo hacia este “pool cretivo” como un alma que asciende a los cielos. Es el caso de Prince, que a pesar de todas las medidas que ideó para evitar que su música fuera subida a Internet (pensando en estrategias aun en su ausencia), luego de su muerte nada pudo evitar que su obra se publicara en este patrimonio cultural común. No hay ley que pueda frenar el flujo de la cultura en la sociedad red. Lo mismo sucede con las artes visuales. Los museos cada vez tienen que pedir menos silencio ya que carecen de pasos que resuenen entre sus muros. En términos de Boris Groys, las paredes que extraían del exterior lo profano para otorgarle el valor de  “lo nuevo” bajo su protección hoy se disuelven, o más bien, se expanden para englobar el universo entero.

Hoy el arte habita en cada representación colgada en plataformas como Tumblr. Se desintegra el miedo que impedía a las personas mostrar con orgullo el resultado del trabajo de sus manos. Los propios museos, presionados por buscar adaptarse a los nuevos tiempos, deciden hacerse museos virtuales. Por otro lado, los graffitis se han expandido considerablemente en todas las ciudades del mundo como un medio de expresión social, transformando a la calle misma en un museo digno a ser recorrido y contemplado. La propia tecnología que ha permitido esta creciente universalización del arte no se vuelve tan sólo obsoleta con el pasar del tiempo, sino que es ella misma glorificada como obra artística a ser contemplada y coleccionada. Los ruidos que antes podían resultarnos molestos como ser el chirrido de las primeras conexiones a Internet o el envío de un fax, hoy se vuelven archivos a preservar como fósiles, o “sonidos en extinción“. Las bandas pueden emprender sus propios proyectos desde la red, sin tener que moverse del mismo lugar en el que graban, si es que no graban desde lugares diferentes en caso de encontrarse algún miembro viviendo por ejemplo en otro país. La oportunidad que pretende darles a los nuevos músicos el canal Paradelion Music TV es precisamente lograr una difusión de su obra en un sitio  en el cual todo lo que se produzca sea para compartir en red. El arte se ha escabullido de la Gran Institución. Ha abandonado el altar para mezclarse entre los creyentes. El compartir sin fines de lucro y sin ser sometido a juicios legitimadores se convierte de a poco en la nueva norma. A la pregunta “¿qué es El Arte?” hoy respondemos: El Arte es democrático.

Bruno Gariazzo

El pensador camerunés Dominique Wolton considera  que las redes sociales como Facebook o Twitter son enemigos de la democracia, ya que, a diferencia de los medios masivos de comunicación como la televisión o la radio que unen al pueblo bajo una misma visión, éstos medios fragmentan a la población en diferentes grupos que persiguen sus propios intereses. Esta no fue la opinión de Fabio Gándara cuando creó en 2011 un grupo de Facebook que reuniendo una primera veintena de miembros deseosos de publicar su indignación terminó transformándose en un movimiento social que adquirió dimensión internacional. Primero bautizado como “Plataforma de Coordinación de Grupos Promovilización Ciudadana” y luego como “Democracia Real Ya (DRY)”, este grupo de Facebook fue el promotor de la manifestación conocida como “15M Español”, movilización convocada para el 15 de mayo de 2011 que superó con creces las expectativas reuniendo a cerca de 50 mil personas.

Levantando la bandera del apartidismo, fue una oportunidad para tomar decisiones en conjunto y de forma independiente con respecto al poder de los medios y de las instituciones políticas y económicas. La convocatoria evolucionó en la formación de grandes campamentos que ocuparon las principales plazas en todo el país durante días, siendo reconocido el fenómeno internacionalmente como “el movimiento de los indignados“, en honor a la obra del pensador alemán Stéphane Hessel.  Uno de los fines primordiales de esta movilización era el de desmentir el mensaje oficial difundido por los medios masivos de comunicación, este acusado de apoyar los intereses de aquellas personalidades investidas de poder político. “Si nos movemos los de abajo, los de arriba caerán”, era algo que podía leerse en las pancartas de los manifestantes. Al  adquirir rasgos de partido político, el movimiento del 15M español comenzó a perder prestigio y a atraer las acusaciones del entorno, pero es indudable que éste fenómeno marcó una nueva forma de hacer política y sembró el camino para que las generaciones futuras logren hacerse escuchar por encima del discurso legitimado de los medios masivos. A través de una iniciativa política originada en un grupo virtual se inspiró a habitantes de otros rincones del mundo entero a organizarse en la búsqueda del respeto de su derecho a aportar su voz frente a las decisiones que conciernen la gestión de sus propias vidas. Movimientos como Occupy Wall Street en Estados Unidos y LUCHA en la República Democrática del Congo son ejemplos de esto. Podemos preguntarnos así, con respecto a la visión de Wolton, si la transmisión de un único mensaje universal es realmente un factor democratizante, ya que, más allá de lograr la unificación de la población, también fomenta la formación de masas sin forma que persiguen los intereses de unos pocos. Las redes sociales aparecerían entonces no sólo como medios alienantes y fragmentadores de las sociedades, sino también como una posibilidad de hacer valer cada individualidad en la búsqueda de objetivos democráticos comunes.

Pero lo más llamativo de este fenómeno de “Los indignados”, es la manifestación artística que lo atraviesa en todo momento. La plaza de la Puerta del Sol se transformó durante aquél mes de campamento de multitudes en una olla efervescente de creatividad. Todos los manifestantes hicieron uso de su individualidad para exteriorizar en forma de música y colores sus ideas y deseos. Pancartas con dibujos y lemas, fotografías y videos innumerables, estructuras montadas y desmontadas constantemente, grafittis colmando los muros; todo lo imaginable cobraba vida a través de miles de manos unidas por un mismo propósito. Todo el material creativo acumulado durante esos 28 días de ocupación fue recolectado luego de levantado el campamento y luego exhibido en un museo oficial como una genuina obra de arte. ¿Y cómo podría un artista vinculado a las instituciones deshechar un material con tal riqueza histórica e interés popular? El artista José Abajo Izquierdo dice: “La puerta del Sol fue un gran cuadro”. Y cada una de las personas involucradas en el movimiento fue entonces una pincelada.

El artista polaco Artur Zmijewski quiso a su vez representar en la bienal de Berlín este auge del arte revolucionario moderno realizando una exposición en honor al movimiento Occupy Wall Street, lo que desembocó, a causa de las protestas de los propios activistas homenajeados, en la reestructuración de todo el sistema administrativo y jerárquico de la institución de la bienal. Una vez más se demuestra que el arte moderno es esencialmente revolución. Es un grito desesperado por hacerse oir. Un sueño interconectado en una nueva era que no soporta las contradicciones de un orden que tiene sus bases en una lógica desbordante de hipocresía. El 15M español es entonces no sólo una muestra del poder que la población en su conjunto tiene dentro de la nueva Sociedad de la Información, sino que también  representa un cambio de paradigma en el ámbito del arte que deja de ser una cosa a ser contemplada acariciandose la barbilla para transformarse y ser reconocido como un motor activo de la expresión de las individualidades que toda democracia debería buscar representar.

Bruno Gariazzo

Entrevista a Fabio Gándara

Documental “La Revolución como una de las Bellas Artes”